שערי היכל

גליון מספר 1, חשון תשס"ב

נושאים

דבר ראש הישיבה מו"ר הרב ישראל אריאל שליט"א

המקדש - ואני

אחת השאלות שהננו נתקלים בה לעיתים קרובות, מפי צעירים ומבוגרים שנושא המקדש קרוב ללבם, היא: 'מה יכול אני הקטן לעשות למען המקדש?'

התשובה לשאלה מעין זו אינה פשוטה, שכן, בנין המקדש וחידוש העבודה כבימים עברו, זה מעשה כביר ומשאת נפש של דורות. כשאנו מתבוננים על בוני המקדש כדוגמת דוד ושלמה, ומשווים את עצמנו אליהם, אין לנו אלא לקבוע את החידלון ואת האפסות שלנו ביחס אליהם -והרינו כננס מול ענק. לפיכך, כדאי שנאזין למעשה שמספרים לנו חכמים במדרש שיר השירים רבה (א, ד) וכן בקהלת רבה (א, א):

'פעם אחת ראה רבי חנינא בן דוסא את אנשי עירו מעלים עולות ושלמים. אמר: כולם מעלים שלמים לירושלים ואני איני מעלה כלום?! מה אעשה? מיד יצא למדברה של עירו בחורבה של עירו, ומצא שם אבן אחת. יצא וסירקה וסיתתה וכירכמה. אמר: הרי עלי להעלותה לירושלים. ביקש לשכור לו פועלים. אמר להם: מעלים לי אתם את האבן הזאת לירושלים? אמרו לו: תן לנו שכרנו מאה זהובים ואנו מעלים לך את אבנך לירושלים. אמר להם: וכי מנין לי מאה זהובים או חמישים, לתת לכם? ולא מצא לשעה. מיד הלכו להם. מיד, זימן לו הקב"ה חמשה מלאכים בדמות בני אדם. אמרו לו: רבי! תן לנו חמשה סלעים ואנו מעלים אבנך לירושלים -ובלבד שתתן ידך ואצבעך עמנו! נתן ידו עמהם ונמצאו עומדין בירושלים. ביקש ליתן להם שכרם ולא מצאן. בא המעשה ללשכת הגזית, אמרו לו: דומה רבינו שמלאכי השרת העלו לך את האבן לירושלים!'

תן אצבע – ומקדש ייבנה

אם נלך בעקבות רבי חנינא בן דוסא נמצא את השיטה ואת הדרך איך לחולל את נס בנין הבית. רבי חנינא היה חסר כל, אך לא משום כך ישב בטל. כשהוא מרגיש חובה מוטלת עליו לעלות לירושלים -כדבר ראשון, הוא יוצא מביתו! שכן, הישיבה בבית היא בטלנות, ומבטלה לא יוצא מאומה. משיצא - אכן הוא מוצא בחורבה, אבן אחת, והוא מסתת ומעצב אותה. עכשיו כבר יש בידו להביא למקדש. אולם עתה ניצבת בפניו בעיה חדשה: פועלים! הם דורשים מחיר שאינו בהישג ידו. אך לא איש כרבי חנינא יתיאש. והנה, הפועלים אכן מופיעים. למרבה הפלא המחיר לפי אפשרויותיו. אך נכונותם לעשות את המלאכה היא בתנאי מפורש: 'ובלבד שתתן ידך ואצבעך עמנו!'

מה רצו חז"ל ללמדנו במעשה זה? ללמדך, שלבנין בית המקדש לא צריך להפוך עולמות, לבנין בית המקדש צריך רצון! תחילה, יציאה מארבע אמות של בטלנות בבית. המציאה בוא תבוא! הנה אבן, אך האבן כבדה מכוחותיך! חז"ל מבטיחים: האבן תגיע למקדש. מה צריך לשם כך? לא כוח, לא כסף! -רצון ! אצבע! מעתה אל תשאל: 'מה יכול אני הקטן לעשות למען המקדש?' שים אצבע! תן כתף! ותראה בעיניך בבניין בית המקדש בתוככי ירושלים.


מהנעשה בישיבה

  • · בשנה זו הישיבה גדלה, וכיום לומדים בה כ – 25 תלמידים, מתוכם כחמישה אברכים.
  • · בשנה שעברה נלמדו מסכתות חגיגה ופסחים, והשנה אנו לומדים את מסכת יומא. בלימוד גמרות אלו, אנו משתדלים לרכוש את הבקיאות הנדרשת לשם ידיעת נושאים אלה; וכן עיון ביסודות ההלכה ע"פ דברי הרמב"ם והפוסקים, כל זאת במטרה לזכות לקיים את מצוות העבודה והקרבנות הלכה למעשה.
  • · תפילות קבלת שבת נערכות בקביעות אל מול מקום המקדש.
  • · ביום השבת ובמועדים, תלמידי הישיבה משתתפים ב'סיבוב הר הבית' ובתפילות מול שעריו.

כתובת הישיבה

רחוב הביכורים 4 ("בתוככי ירושלים") ירושלים שבין החומות

המערכת

הלל בן שלמה
שגיא פלדמן

טל'

02 -6287385 058-606742 055-803722

פקס

02 -6274529
ת.ד. 31876


שערי היכל

גליון מס' 1

נושאים

שאלת הגשמים
והמקדש

בז' במר חשוון שואלים על הגשמים 'ותן טל ומטר לברכה'. מדוע לא שואלים זאת קודם לכן, כשאנו אומרים 'משיב הרוח ומוריד הגשם' בשמיני עצרת?

המשנה אומרת:

'בשלושה במרחשוון שואלים את הגשמים. רבן גמליאל אומר: בשבעה בו, חמשה עשר יום אחר החג, כדי שיגיע אחרון שבישראל לנהר פרת'. (תענית פרק א' משנה ג')

ההלכה נפסקה כדעת רבן גמליאל, שבארץ ישראל אומרים בז' בחשוון (רמב"ם, הלכות תפילה פרק ב' הלכה ט"ז).

ובני הגולה הגרים בחוץ לארץ, אומרים שישים יום אחר התקופה (עיין במשנה ברורה, שמתחילים לומר שישים ימים לאחר תקופת תשרי והוא ביום ד' או ה' לחודש דצמבר).

אותם עולי רגל החוזרים מהמקדש, שם חגגו 'בצל השכינה', באוירה של התרוממות הנפש, שבים עתה לאחר החג אל ביתם. בין ההולכים, ילדים ועגלות משא, ואף מבוגרים וזקנים, שההליכה בדרך הארוכה מהווה עבורם מאמץ רב. מה תהיה תחושתם, בשעה שירדו עליהם גשמים? ניתן לשער, כי דברים מסוג זה יכולים לפגוע ברצונם לבוא בעתיד. מסיבה זו קבע רבן גמליאל לומר את שאלת הגשמים החל מז' בחשוון, ט"ו ימים לאחר החג, שזהו פרק הזמן הסביר לאדם להגיע עד נהר פרת. נהר פרת הוא גבול הארץ. וכפי הבטחת ה' לאברהם: "ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית לאמר: לזרעך נתתי את הארץ הזאת, מנהר מצרים עד הנהר הגדול נהר פרת".

נקודה חשובה עליה יש לעמוד, הם דברי רבן גמליאל: 'עד שיגיע אחרון שבישראל …'.

רבן גמליאל הדגיש את היחס לזולת בנושא העליה לרגל. כל אדם העולה צריך לדעת, שלא יהיה דבר המעכבו מלחזור. גם אדם המגיע אל מעבר לנהר פרת , (לסוריא לדוגמא), אין לו ממה לחשוש, משום ששואלים על הגשמים שם, רק שישים יום אחרי התקופה. יכול הוא ללכת לביתו, בשקט ובשלוה.

ישנו מדרש במסכת תענית (דף י"ט ע"ב) 'מיום שחרב המקדש נעשו גשמים צימוקין לעולם: יש שנה שגשמיה מרובים, ויש שנה שגשמיה מועטין. יש שנה שגשמיה יורדים בזמנן ויש שנה שגשמיה יורדין שלא בזמנן'. ללא המקדש לא יורדים גשמים כתיקונם ובזמנם.

שנזכה בבניין המקדש ובגשמי ברכה…

שגיא פלדמן


ציון בית חיינו

ממוות לחיים

בכל תפילותינו, אנו חוזרים שוב ושוב על הרצון לחזות בשוב ד' לציון, בבניין בית המקדש. בכל אחת מפינות חיינו, אנו עושים מעשים ונוהגים מנהגים, שהם זכר למקדש, או זכר לחורבן המקדש. חז"ל תיקנו תקנות רבות, שנועדו להזכיר לנו, ולחזק אצלנו, את הקשר המהותי שלנו עם ירושלים והמקדש.

אבל עד כמה אנו באמת זוכרים ומרגישים את הצורך שלנו לראות את בית ד' בנוי במלוא הדרו?

עד כמה אנו מתגעגעים לעבודת ד' המעשית של הקרבנות, לסוגיהם השונים?

דומה, שעם כל הדינים והמנהגים שהנהיגו רבותינו, המקיפים את כל ארחות חיינו, עדיין ישנה דרך ארוכה לפנינו, להנחלת הרצון והכיסופים, קודם כל בקרבנו, למען חידוש העבודה ובניין הבית. כאשר אנו אומרים 'ציון בית חיינו', האם אנו אכן מבינים, שבלי ציון, ובלי הבית, חיינו אינם חיים?

בדברי חז"ל אנו רואים, כי היחס אל הגלות, הוא כמו אל המוות. אפילו על הדברים הנראים כדברים משובחים שיצאו ממנה, כמו התלמוד הבבלי דורשים חז"ל: "במחשכים הושיבני כמתי עולם" – זו תלמודה של בבל. האומנם ראוי לקרוא למלאכה כה גדולה וחשובה "מתי עולם"? האם דברי התורה, שאנו אומרים עליהם בתפילה כל יום "כי הם חיינו" – יכולים להיקרא "מתי עולם"?

אולם האמת היא, שכל עוד לא זכינו לגאולה, אכן אנו ממש מתים. גם לימוד התורה, בצורתה הנעלית ביותר, אומרים חז"ל שמאז חורבן הבית, הצטמצמה לד' אמות של הלכה בלבד. החיות האמיתית של התורה, תתגלה בצורתה היותר שלמה, רק כאשר עם ישראל ישפיע לעולם מהר בית ד' הבנוי "ונישא מגבעות", "כי מציון תצא תורה ודבר ד' מירושלים". הנביא ישעיה מתאר את גאולת ישראל, כתחיית המתים של האומה כולה – "יחיו מתיך נבלתי יקומון, הקיצו ורננו שוכני עפר…" (כו, יט).

הגיע הזמן להתחיל לחיות. החיים האמיתיים באים לידי ביטוי, כאשר ניתן לקיים את כל תרי"ג מצוות ד' ולשמור את כל דברי תורתו, בהם למעלה ממאתיים המצוות הנוהגות במקדש. כאשר נזכה לכך, נהיה מקושרים לשפע האלוקי הנובע ממקום הקודש, בו נבנה את הבית הגדול והקדוש, ששם ד' נקרא עליו.

הלל בן שלמה


המקדש בחודש: ו' חשוון – יום עליית הרמב"ם להר הבית ד'תתקכ"ו

כתב הרמב"ם: 'וביום שלישי בשבת,,, יצאנו מעכו לעלות לירושלים תחת סכנה, ונכנסתי לבית הגדול והקדוש והתפללתי בו, ביום חמישי, ששה ימים לירח מרחשוון… נדרתי שיהיו לי כמו יום טוב ותפילה ושמחה בה' ואכילה ושתיה… וכשם שזכיתי להתפלל בה בחורבנה, כך אראה אני וכל ישראל בנחמתה מהרה, אמן.'

(כתב יד פריס של פי' המשניות לרמב"ם סוף מס' ראש השנה, מובא גם ב'ספר חרדים').

השנה, בהשתתפות רבנים, אישי ציבור וקהל רב, נערך טקס בכניסה להר הבית, בו הוסב שם השער המכונה 'המוגרבים' – ל'שער הרמב"ם'; זאת כזכר והמשך לדרכו של הרמב"ם, במסירות הנפש ובהשתוקקות הגדולה לראות בנחמת ציון ובבניין המקדש במהרה.


בשנה זו, הצטרפה לישיבה לשיעור א', קבוצה חדשה של תלמידים, אשר סיימה כתה י"א. קבוצה זו, מורכבת מבוגרי ישיבת 'דביר' לאומנות ומוסיקה. התלמידים משלימים את הבגרות בתוכנית הנקראת שלהב"ת – שילוב לימודי המקדש בבגרות תורנית. מורים מתאימים מגיעים להכינם לבגרות, וברובו המכריע של הזמן הם לומדים את תורת המקדש, כשאר תלמידי הישיבה. אנו רואים, כי אין צורך לסיים כתה י"ב בשביל לעבור לישיבה גבוהה, אלא אפשר לעשות זאת אף קודם לכן. ההרשמה לבוגרי כיתות י"א, לשנה הבאה כבר החלה. (ניתן להשתלב בתוכנית הציור והמוסיקה).


תלמיד י"א המחפש דרך לשלב לימוד תורני בישיבה גבוהה עם לימודי בגרות מוזמן להצטרף לתכנית שלהב"ת: שילוב לימודי המקדש ובגרות תורנית

שערי היכל

גליון מס' 1

נושאים

מדרשות חז"ל על המקדש

המנורה: רמז למקדש - 'אורו של עולם'

אומר המדרש:

כתוב: "ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר". אמר לו הקב"ה למשה: לא בשביל שאני צריך לנרות הזהרתיך על הנרות, אלא לזכותם, שנאמר: "ונהורא עמיה שרא". וכתיב "גם חושך לא יחשיך ממך ולילה כיום יאיר כחשיכה כאורה".

בא ללמדך, שאינו צריך לנרות של בשר ודם. תדע, כשאדם בונה בית, עושה לו חלונות צרות מבחוץ ורחבות מבפנים, כדי שיהא האור נכנס מבחוץ ומאיר מבפנים.

ושלמה, שבנה בית המקדש, לא עשה כך, אלא עשה חלונות צרות מבפנים ורחבות מבחוץ, כדי שיהא האור יוצא מבית המקדש ומאיר לחוץ. שנאמר: "ויעש לבית חלוני שקופים אטומים", להודיעך שכולו אור ואין צריך לאורם.

ולמה צווה אתכם? - לזכותכם. לכך נאמר, "בהעלותך את הנרות "-הוי "ה' חפץ למען צדקו"; ולא עוד, אלא אם אתם זהירים להדליק את הנרות לפני, אני מאיר לכם אורה גדולה לעתיד לבוא.

לכך נאמר: "קומי אורי כי בא אורך…" "והלכו גויים לאורך ומלכים לנוגה זרחך…" (במדבר רבה טו, ב)

מפרש המהרז"ו בשם המהרש"א, שהאור הנזכר במדרש, אין הכוונה לאור העיניים, אור גשמי, אלא הכוונה על אור אלוקי, אור השכל, שמקורם המיוחד בבית המקדש. שנאמר: " והלכו גויים לאורך… ", ובפסוק הקודם נאמר: "וכבוד ה' עליך זרח …" ומקום כבוד ה' הוא בבית המקדש – משם יוצאת האורה לעולם; ולזה רומזים המנורה והנרות.

כשבית המקדש מאיר ע"י המנורה, אז ישראל מאירים. לכך צווה ליקח שמן זית זך לביהמ"ק ע"י ישראל.

ובעזרת ד' נזכה לכך במהרה בימינו אמן.

אברהם סמט


מקדש מלך

מובא במסכת ברכות (דף ג' ע"א):

'בשעה שישראל נכנסין לבתי כנסיות ולבתי מדרשות, ועונין "יהא שמו הגדול מבורך", הקב"ה מנענע ראשו ואומר: אשרי המלך שמקלסין אותו בביתו. כך מה לו לאב שהגלה את בניו, ואוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם'.

צריך להבין, מדוע 'אמן יהא שמיה רבה', מעורר את עניין המקדש והגלות? אומר המהרש"א: כשבית המקדש קיים, נקרא הקב"ה 'מלך', וכשחרב נקרא 'אב'; שאין הכסא שלם. יש לומר, שזה כל עניין המקדש, כמו שכתוב:: "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם".

עניין השכינה - בתוכם! ("שוכן בתוך טומאותם")

כשהקב"ה שוכן בעולם – זה נקרא שהוא מלך. עניין שכינת ה' בעולם על ידי המקדש, רואים בקודש הקודשים, ששם אבן השתיה שממנה הושתת העולם, ועליה ארון הברית – חוקי המלך לעבדיו. ובארון הברית שהוא עשרה טפחים,

כתוב "ונועדתי אליך שם ודברתי אתך מעל הכפורת", ש'מעולם לא ירדה שכינה למטה מעשרה טפחים' (עיין סוכה ה.). שם מעל ארון הברית בקודש הקדשים, חיבור השכינה עם העולם, על ידי התורה – חוקי העולם שניתנו על ידי המלך. כמו שכתבנו, בית המקדש, הוא כסא למלכות ה' בעולם, ולכן נאמר בגמרא שמחיית עמלק קודמת לבניין המקדש; נראה, משום שכתוב "כי יד על כס י-ה מלחמה לה' בעמלק מדור דור" – 'שכל זמן שעמלק קיים, כביכול אין הכסא שלם'; שעמלק הוא שורש המרידה במלכות ה', לכן בשביל שתתגלה מלכות ה' השלמה בבניין המקדש, צריך למחות את עמלק, שפוגם בכסא.

מלכות, היא השפעה למדינה (מזונות, פרנסה, חיים), וכן כתוב שבזמן בית המקדש היו הפירות גדולים ביותר והיה שפע רב בעולם.

גם בקדיש אנו רואים את ההשפעה 'יהא שמו הגדול מבורך' מלשון ל"הבריך את הגמלים", כלומר: להוריד מלמעלה למטה.

ולענייננו, הקב"ה מולך על ידי זה שהוא משפיע לעולם מלמעלה למטה. כמו כן, המלכות בספירות, היא האחרונה, כלומר הכי למטה בהשתלשלות הספירות, וזה הכי קרוב לעולם.

אם כן מובנת ההתעוררות למקדש בעליונים, כאשר ישראל מקלסין את הקב"ה ואומרים ' יהא שמו הגדול מבורך לעולם ולעולמי עולמים', כיוון שהמקדש הוא מלכות ד' בעולם.

יהי רצון שנזכה ל'מקדש מלך עיר מלוכה – קומי, צאי מתוך ההפיכה'!

נועם ספקטור


חצרות בית ה'
סיור במקדש

עזרת נשים

עזרת הנשים במקדש, היא חלק ממחנה לויה, והיא נוספה על העזרה בזמן יהושפט מלך יהודה.

גודלו רבוע -135 על 135 אמה. היו שם ארבע לשכות, וגזוזטרא (יציע) לנשים, כדי להפריד בשמחת בית השואבה בין גברים לנשים.

הלשכה הראשונה (צפונית מזרחית), היא לשכת העצים, ששם היו עצי המערכה עוברים בדיקה, שלא יהיו מתולעים. הבדיקה נעשתה על ידי כוהנים בעלי מומים, היות והם פסולים מלעבוד בעזרה.

בסוף מסכת תענית נאמר, שבחמישה עשר באב פסקו מלכרות עצים למערכה, מפני שהעצים אז לחים, ומאותו זמן אין כח לחמה לייבש את העץ, וחוששים שמפני הלחות יש שם תולעים; ועץ שיש בו תולעת, פסול להביאו למערכה.

הלשכה השניה, היא לשכת המצורעים, שהמצורע הנטהר, טובל במקווה שהיה שם. טבילה זו של המצורע, הייתה נעשית בטרם כניסתו ביום השמיני לגמר טהרתו (הכנסת הבהונות וכו').

הגמרא במסכת יומא דף ל: אומרת, שטבילתו צריכה להיות על דעת ביאת מקדש – כלומר שהטבילה צריכה להיות לשם כוונה זו. לפי ר' יהודה המובא שם, מקווה זה מיועד לא רק למצורעים, אלא גם לכל אדם הבא לעזרה, אפילו טהור – שעליו לטבול שם. המצורע לאחר טבילתו, היה עומד בשער ניקנור להכניס את בהונות ידיו ורגליו לתוך עזרת ישראל, שהוא כבר חלק ממחנה שכינה, לצורך מתן הדם והשמן עליהם, על ידי הכהן.

הלשכה השלישית, היא לשכת הנזירים, ששם הנזיר בתום ימי נזירותו, מבשל את בשר קרבן השלמים ומגלח את שערותיו ושורף אותם באש שמתחת לדוד של השלמים, כמו שכתוב "ולקח את שער ראש נזרו ונתן על האש אשר תחת זבח השלמים" (במדבר ו, יח).

הלשכה הרביעית, היא לשכת השמנים, ששם היו מאחסנים את כל היין והשמן שבמקדש, מכיוון שהיה צריך יין לנסך על גבי המזבח, ושמן למנורה ולמנחות.

חשוב להגיד וליידע, שטמא מת מותר להיכנס למחנה לויה, הנקרא כיום הר הבית, וזאת כמובן לאחר טבילה במקווה וכניסה מתוך כובד ראש ומורא מקדש. ולא רק טמא מת מותר, אלא אף את המת עצמו מותר להכניס להר הבית שנאמר "ויקח משה את עצמות יוסף עמו" ודורשים חז"ל "עמו" - במחנה לויה (שמשה היה לוי).

(רמב"ם הלכות בית הבחירה פרק ז' הלכה ט"ו, וכן בהלכות ביאת מקדש פרק ג' הלכה ד') עזרת הנשים, על אף היותה חלק ממחנה לויה, הכניסה לטמא מת אליה אסורה, כיוון שהיא מעבר לחיל. כמו כן הכניסה לטבול יום (שטבל ועוד לא שקעה השמש מאז טבילתו), המותרת בשאר הר הבית, אסורה בעזרת הנשים.

ויהי רצון שנזכה ל"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" ובבניין אריאל. אמן.

ליאור יוסף


שערי היכל

גליון מס' 1

נושאים

מהנעשה למען המקדש

ישיבת בית הבחירה

דורות רבים, בהם היה המקדש חרב בעוונותינו, התרחקנו לצערנו, מהעיסוק בחלק גדול של התורה. ישנן מצוות רבות, השייכות רק במקום המקדש, כעבודת הקרבנות ועלייה לרגל. מצוות רבות, נובעות מהיחס אל הכוהנים והלויים העובדים במקדש; רבים מדיני הטומאה והטהרה נוהגים דווקא שם; ופסיקות בית הדין הגדול (הסנהדרין), צריכות להתבצע בלשכת הגזית שבהר הבית.

בעצם, במרכז העולם שלנו, הן הגשמי והן הרוחני – צריך להימצא בית המקדש.

בימי הגלות, לימוד הלכות בית הבחירה, עבודת הקרבנות, ושאר המצוות המתקיימות בעיקר במקדש, נשארו נחלתם של יחידי סגולה בלבד. בדברי חז"ל ובזוהר במקומות רבים, ישנה הדגשה רבה על לימוד הקרבנות, ולא לחינם רבותינו תיקנו לאומרם קודם התפילה. ראשונים ואחרונים, מהרמב"ם ועד החפץ חיים, הצטערו על הזנחת נושאים אלה, וקראו לציבור ללמוד ולהעמיק דווקא בהם.

בדורנו, אנו יכולים לראות, כיצד הלכות אלה ומצוות אלו, הולכים ונראים יותר קרובים אלינו; והאפשרות לקיומן, מתגלה כמעשית, יותר מאשר אי פעם. כידוע, 'לא המדרש עיקר אלא המעשה', וכל דברי התורה אשר אנו לומדים, צריכים לכוון אותנו ולהדריך אותנו בכל דרכינו. ודאי הדבר, שגם בחלק זה של התורה, הגיעה העת, ללמוד את הדברים על מנת ללמוד וללמד, לשמור לעשות ולקיים.

באלול ה'תש"ס, הוקמה ישיבת בית הבחירה, אשר מטרתה העיקרית, לעורר את דברי התורה האלה, ולהביאם לידי מימוש מעשי בימינו. בישיבה נלמדות המסכתות, שבית המקדש והקרבנות תופסות בהן מקום מרכזי. ראש הישיבה הוא הרב ישראל אריאל שליט"א, העומד בראשות מכון המקדש.

רבני הישיבה, אברכיה ותלמידיה, רואים לנגד עיניהם, את הנחלת תודעת המקדש לציבור הרחב, כמשימה חשובה, אשר תסייע להביא לידי הבניין הממשי. זוהי מטרת העלון אשר אתם מחזיקים בידכם. כמו כן, בישיבה נערכים שיעורים ושבתות עיון, בנושאים השייכים לבית המקדש, והציבור מוזמן להשתתף.

אנו מקווים, כי דרכה של הישיבה, שהיא בעצם דרכו של עם ישראל לדורותיו, השואף לשוב לציון; תהפוך להיות לדרכם של כל בני עמנו, למגדול ועד קטן, ונזכה כולנו יחד לבנות את בית הבחירה, ולעבוד את ד' בביתו במהרה בימינו.


משמר המקדש

אחת המצוות עליה נערך דיון בשנים האחרונות בקשר לאפשרות קיומן גם בזמן החורבן, היא מצוות שמירת המקדש. טעמה העיקרי של המצווה, המובא בראשונים, הוא לא מפני גנבים, אלא לשם כבוד הבית, להרבות בגדולתו ובתפארתו באנשים ההולכים סביבו לשומרו. את חובתנו לשמור על כבוד ד', אנו מביאים לידי ביטוי ביחסנו אל המקום בו הוא משכין את שכינתו.

לפני קרוב לשנתיים, הוקם 'משמר המקדש', המשמש כזכר ומבוא לקיום מצווה זו. אנשי המשמר, ניצבים מול הכניסה להר הבית, בתלבושת אחידה: חולצה לבנה, תגית של המשמר, וכובע רשמי של משמר המקדש. בחורף, הם לובשים מעיל בצבע תכלת.

חלק מתפקידם, אשר בא לידי ביטוי בעבר, כאשר הכניסה להר הבית הותרה על ידי המשטרה – היה להדריך את העולים, במקומות המותרים בכניסה, בטהרה הדרושה לצורך העליה ובדרכי ההתנהגות הנדרשים שם, על פי דיני "מורא מקדש". גם כיום, חשוב להגביר את המודעות בציבור לקשר שלנו למקום, ולקוות שנזכה לממש הלכות אלה בקרוב.

על כל אחד מהמתנדבים למשמר המקדש, לשמור לפחות יום אחד בשנה. עד היום נרשמו למעלה מאלפיים איש.

בשבתות ובמועדים, עורכים אנשי המשמר 'סיבוב שערים', בו לוקחים חלק, רבנים, תלמידי ישיבה וקהל משתתפים. במהלך הסיבוב, מקיפים את כל שערי הר הבית, ואומרים מולם תפילות מתאימות ופרקי תהילים. הציבור הרחב מוזמן להשתתף.

לפרטים והצטרפות (נריה)
טל.

02-9947270, 057-788498


כי מציון תצא תורה

מספרי בית ה'

בית ה' נלך

בשישה עשר פרקים, מסכם מו"ר הרב ישראל אריאל, את הלכות העליה להר הבית, התפילה בו, ומצוות הנוהגות שם כיום. הרב מתייחס בדבריו לעליית גדולי ישראל ההרה, מתקופת התנ"ך, חכמי המשנה והתלמוד ועד לעליית הרמב"ם להר, לפני 836 שנה. כמו כן, הוא מבאר את תשובת הרדב"ז, שנכתבה לפני כ- 500 שנה, בנושא המקומות המותרים בעלייה בהר הבית. ניתן להשיג בישיבה או במכון המקדש ב- 20 שקלים בלבד.

מכון המקדש

02 -6264545

חזרה לכניסת האתר